A insónia, uma janela aberta para o despertar
A noite caiu há muito tempo. Toda a gente está a dormir, excepto você. O despertador marca a hora de amanhã e isso tortura-o. Não consegue dormir. Está a passar pelo que se chama uma insónia.
Infelizmente, já tentou tudo: mudar de posição cem vezes, praticar exercícios de respiração, um pouco de sophrologia, visualizações calmantes... Mas o sono não vem, é quase pior. Quanto mais resiste à insónia, mais ela se torna sólida, invencível, como aquele monstro dos desenhos animados que cresce após cada ataque. Impotente, assiste ao espectáculo daquela pequena roda na cabeça que não para de girar: um problema obsede-o, o futuro é imaginado numa nova versão, o passado revisto compulsivamente. Em todos os casos, as tampões para os ouvidos já não servem para nada quando é preciso calar esse ruído que vem do interior de si mesmo.
"Você mesmo"? O que é isso? Já alguma vez se colocou essa questão?
Quem é este “Eu” de que toda a gente fala?
Como é hora de ir para a cama, vou começar por lhe contar uma pequena história. Há cem anos, no sul da Índia, vivia um sábio. Dizia-se que ao seu contacto se sentia uma paz profunda, infinita e inexplicável. Quando ele olhava para si, tudo dentro de si parava. O silêncio impunha-se. Era um homem muito simples, percorria a montanha com apenas o seu dhoti e um simples bastão de madeira. Os animais eram atraídos por ele. Os pássaros pousavam nos seus ombros quando ele lia, as vacas mostravam a cabeça à procura de uma carícia. Dizia-se que era um liberto vivo, como o Buda. À sua volta, as pessoas aglomeravam-se. O rumor deste mestre tinha percorrido o mundo, de tal forma que as pessoas vinham dos quatro cantos do planeta, atraídas como por um íman, para o ver, aproveitar um pouco da sua presença ou fazer-lhe perguntas sobre a vida. No entanto, ele não fazia publicidade e tinha feito o juramento de nunca se afastar da sua pequena Montanha: Arunachala. Para os indianos, ela representa o coração de Shiva, o primeiro Yogi, o criador do Mundo. Ele devia saber muito, para exalar tal tranquilidade. Mas o que sabia ele mais do que nós? O seu ensinamento, que oferecia a todos os que procuravam respostas sobre muitas coisas da vida, e precisamente, não eram respostas, mas uma única e mesma pergunta: quem sou eu?
Em 1902, ele saiu do silêncio para responder a uma série de perguntas, feitas por um discípulo e compiladas hoje num livro cujo título deixo que adivinhe: Nan Yar? (Quem sou eu?). Eis a sua introdução:
“Todo ser vivo aspira a uma felicidade que nenhuma dor perturbará; e cada um sente o maior amor por si mesmo. A causa desse amor é apenas a felicidade. Assim, para alcançar essa felicidade, que é a nossa verdadeira natureza e que experimentamos todas as noites no sono profundo quando a mente está ausente, cada um deve conhecer-se a si mesmo. O melhor método para o conseguir é o caminho do Conhecimento, a busca do Eu pela pergunta "Quem sou eu?".”
E ele acrescenta, mais adiante, à pergunta “como calar os pensamentos” :
“Pela pergunta “Quem sou eu? ”. O pensamento “Quem sou eu? ” vai pôr fim a todos os outros pensamentos, e como o bastão que serviu para limpar a fogueira, ele próprio acabará por desaparecer. Seguir-se-á a realização do "Eu".
Através desta história, a de Ramana Maharshi, proponho-lhe outro ângulo de abordagem para a sua insónia. Aqui, não se trata de calar os pensamentos, controlá-los ou substituí-los por outros mais agradáveis. Também não se trata de aplicar uma técnica para atingir um estado mais relaxado. É uma investigação que consiste em ver o que está realmente a acontecer. Ao ver o que é, a ilusão desaparece por si mesma, aquela que me diz que sou algo contraído, separado. É um pouco como quando temos medo ao ver uma silhueta humana na penumbra do quarto. Basta ver (ligando a luz) para que o medo desapareça: era apenas um monte de roupa numa cadeira. Não havia ninguém.
Voltemos ao assunto… poupar-lhe-ei a contagem do rebanho.
Deixe ir as resistências
Está deitado na sua cama, de olhos fechados. Pensamentos sucedem-se uns aos outros. Sensações e imagens acompanham-nos certamente. Este desfile infernal capta toda a sua atenção, parece contrair tudo à sua volta. Num primeiro momento, convido-o a simplesmente observar esses objectos que surgem e desaparecem, chamemo-los “aparições”: pensamentos, imagens, sensações, emoções. Um pouco como faria sentado num banco de um parque a observar os corredores. Faça-o durante um ou dois minutos. Sem fazer comentários ou tentar nomear o que surge. Não é preciso esforço para deixar aparecer o que surge. A consciência, mas pode também chamá-la vigilância, permite que tudo o que está ali seja o que é, sem esforço. Mesmo a resistência em relação às aparições, que é ela própria uma aparição, é acolhida sem reservas por essa vigilância.
Se é capaz de observar essas aparições, é porque não é essas aparições mas sim quem observa essas aparições. Não é? Por outras palavras, você é a consciência ou a vigilância.
Agora, permita que a sua atenção deixe de se interessar por todas essas aparições para se interessar pela vigilância em si, para a experienciar conscientemente.
É como se eu lhe pedisse, no cinema, para deixar de se interessar pelo filme por um momento, para se interessar pelo ecrã branco que está por trás. Ele está presente antes, durante e depois do fim do filme. Não importa o filme, seja uma romance ou um drama, o ecrã permanece branco, silencioso, não se contrai nem resiste às imagens projectadas. Está livre. Deixe a atenção voltar a esse ecrã em si que não é outro senão a consciência ou a vigilância. Não tente transformá-lo num objecto, porque é o que você é, e o que você é é sem forma, sem limite. Não pode afastar-se um milímetro do que é. Quer haja ruído ou ausência de ruído, o silêncio do que é está lá, sempre. Permita agora que o seu corpo sinta esse silêncio. Como se cada célula estivesse a escutar, e que deixasse toda a atenção fundir-se na vastidão do seu ser. Sem esforço, simplesmente deixar a atenção na fonte, repousar onde ela vem: esse espaço calmo onde nada falta.
Esta experiência, faz-a todas as noites em sono profundo, mas sem estar consciente porque a mente está ausente, como disse Ramana acima. Agora é feita em consciência, e é desde a liberdade da consciência que é possível observar a pequena bicicleta, agora menos pegajosa, mais distante do que quando era vivida desde a ilusão da separação. Você é a própria paz e basta voltar a si para a sentir.
Paradoxalmente, a sua dificuldade em dormir pode ter-lhe aberto a porta do despertar.
Desejo-lhe uma boa noite…
PS: Se quiser aprofundar a sua experiência do despertar, convido-o a ler "Nan Yar - Quem sou eu" de Ramana Maharshi, disponível gratuitamente na internet em versão pdf.
Muitos professores contemporâneos abordam também este tema, o livro “Viver o Despertar ” de Scott Kiloby é facilmente acessível e a sua leitura é acompanhada de exercícios simples para o guiar passo a passo para uma vida mais consciente.
Poderá também praticar comigo esta perspectiva, durante as minhas cápsulas vídeo Sleep Hackademy, onde junto meditação e Yin Yoga para facilitar a sua entrada num sono reparador.